монахиня Смарагда (Зыкова),
насельница Свято-Введенского Толгского монастыря
Доклад на научно-практической конференции «Монастыри и монашество», проведенной в рамках регионального этапа XXIV Международных Рождественских образовательных чтений (Спасо-Яковлевский мужской монастырь, 23 ноября 2015 года).
Умно-сердечная молитва – драгоценная жемчужина в жизни монаха, на которую он покупает Царство Божие, по слову Спасителя: оно внутрь вас есть (Лк. 17:21).
В заповедях блаженств первыми упоминаются нищие духом (Мф. 5:3). Нищему свойственно просить. Наша душа, обнищавшая в грехопадениях, восчувствовав свою нищету, скорбно плачет в сердце своем, прося милости у Бога. Господь в Евангелии говорит нам: «Просите и дастся вам, толцыте и отверзется» (Мф. 7:7).
Блаженна душа, – по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), – которая молитвою непрестанно стучится в двери милосердия Божия». Мы просим не временных благ и не у смертных людей, а у единственного действительного богача, которым является Бог, Бессмертный Господь наш Иисус Христос. Все богачи земные – только временные распорядители; обладающие какими-либо благами, не могут дать вечного. Святой псалмопевец Давид нам это очевидно подтверждает: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения» (Пс. 145:3).
Господь Иисус Христос, Спаситель душ наших, призывает: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28). Святые отцы и Священное Писание называют Его Женихом Церковным, поэтому всякая душа христианская – невеста Христова. Чтобы душа могла возлюбить Христа, Жениха своего, она должна увидеть Его. А увидеть Его может только чистое сердце. Значит, задача всякой души христианской, а тем паче монашеской, очистить сердце свое от грехов и страстей и от всяких других помышлений.
Святые отцы непрестанною молитвой искали свою, умерщвленную дьявольской злобой, душу, оживотворяли ее непрестанным плачем, снимали с нее веревки страстей, которыми ее окутали демоны, выводили ее из греховного плена, украшали ее добродетелями, и плодами Духа Святого увенчивали ее. Они называли душу драгоценной Божией жемчужиной, сокровищем, зарытым в поле среди терний страстей и вожделений.
Святой Макарий Великий восклицал: «О, Душа, Душа! Бестелесная Умная Божия Красота и телесная многострастная безумная грешница. Светлая Возлюбленная Невеста Небесного Царя и жалкая рабыня темных вожделений и подруга блудных демонов».
Сам Бог оставил небо и пошел на взыскание души. «Он искал, – говорит праведный Иоанн Журавский, – в поте кровавом со скорбью Свой Образ, Свое любимое, свое потерянное.
Сам Владыка и Творец был первый Искатель потерянной Души и Сам о Себе сказал: “Я пришел взыскать потерянное”». Услышав в Слове Божием призыв на взыскание Божией потери, души человеческой, святые отцы устремились к сотрудничеству Божию. Они уходили в леса, пустыни, в вертепы, терпели холод и голод, жажду и наготу, и бесчисленные другие скорби. С великим трезвением и вниманием они взывали к Богу: «Не могу больше сносить действия вожделений, ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего бытия». (Лествица, слово 29:11)
Теряющий свою душу, теряет Бога. Обретающий свою душу, обретает Бога. Теряем мы ее все в греховной нашей жизни. Теряем ежесекундно в кружении наших помыслов, в сочувствии греховным страстям и похотениям. Теряем в рассеянии, в непамятовании о Боге. Особенно в наше время науки и техники душа наша томится в информационном плену. Мы много хотим знать и слышать. Нам свойственно кружиться в вихре помыслов и фантазий, потому что окна и двери наших душ распахнуты.
Обретают свою душу немногие, только те, кто в сотрудничестве с Отцами продают свои богатые мысленные приобретения: мечтания, вожделения и сластные похотения, отрекаются от сатаны и всех дел его, и покупают село слезами покаяния, на котором сокрыта грешница – Душа, Божия Жемчужина, потерянная драхма (см. Лк. 15:8–10). Трудясь в поте лица своего, они раскапывают и очищают свое найденное сокровище. И радуется Владыка со Ангелами, говоря: «Порадуйтесь со Мною, я нашел потерянную драхму», о ней же сказав притчу.
Святые отцы поведали нам о дивном таинстве хранения ума в «Добротолюбии» и других творениях.
1. Прп. Антоний Великий говорит: «Жизнь души есть непрестанное памятование и любление Бога. Посему не оставляй моления именем Господа Иисуса Христа. Обращай имя Божие в уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком».
2. Свт. Григорий Богослов продолжает: «Чаще поминай имя Божие, нежели дышишь. Ибо память о Боге, необходимее, нежели дышать».
3. Свт. Василий Великий утверждает: «Непрестанно памятовать о Боге благочестиво, и в этом благочестивая душа не знает сытости».
4. Свт. Исихий Иерусалимский поясняет: «Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Господа Иисуса».
5. Свт. Иоанн Златоуст изъясняет: «Нужно запереться в себе и править умом, обуздывая его. И всякий помысл, и всякое действо лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».
Святым отцам, древним подвижникам, делателям умной молитвы, согласно внимает преподобный Серафим Саровский и учит нас: «Истинно решившимся служить Богу должно упражняться в памяти Божией – в непрестанной молитве ко Господу Иисусу Христу».
Ему вторит прп. Нил Сорский, говоря: «Умная молитва выше всех деланий, и есть добродетелей глава, как любовь Божия». Поэтому «без непрестанной молитвы, – по слову Исаака Сирина, – невозможно приблизиться к Богу, ибо что бывает с рыбою, вынутою из
воды, то бывает с умом, который выступил из памятования о Боге и парит в памятовании о мире».
Святитель же Игнатий, учитель покаяния и молитвы делатель, подтверждая мысль прп. Симеона Нового, высказывается более категорично: «Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать и рыдать, ни быть кротким и смиренным, ни быть милостивым и миротворцем, и изгнанным правды ради»; «Невозможно стяжать никакой добродетели иным образом, как только вниманием».
Путь к Богу не вне нас, но в нас самих, этот путь, по слову св. Афанасия Александрийского: «душа каждого и в ней ум». Преподобный Макарий Великий о сем говорит: «Ум, который непрестанно вникает в самого себя и взыскует Господа, может приобрести душу свою, хотя бы она была в погибели страстей». (Беседа 9,11) Внутренняя деятельность души рождается покаянием; если нет покаяния, – нет молитвы. Без внутреннего делания одна внешняя благопорядочность неустойчива и может породить фарисея, гордящегося своими мнимыми добродетелями.
Внутренним хранением ума с призыванием имени Господа Иисуса Христа душа выявляет свою сокровенную направленность, стремление «умной» воли для будущей деятельности в вечности.
В Псалме 48 божественный пророк Давид объявляет нам о потере драгоценной души такими словами: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленым и уподобися им (Словесные творения, не носящие в себе Бога-Слово, являются бессловесными и уподобляются скоту)». Посему каждая душа, особенно монашеская, понимающая эти слова, нуждается в сокровенном делании Отцов. Монах оставил все имение свое и пошел вслед Христа, он в первую очередь должен заботиться о стяжании умно-сердечной молитвы. Для этого дается ему оружие монашеское: крест и четки, а также свеча, чтобы он некогда сподобился узреть Свет Христов, Который просвещает всех.
«Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя», – поучает нас богомудрый святитель Игнатий. Однако путь молитвенного делания суров и многотруден, но более всего затруднителен без руководителя, из-за многих козней бесовских. Бесы особенно тщательно следят за идущими умным путем монахами и стараются устроить им ловушки.
«Делателю молитвы необходимо узнать и увидеть действие страстей и духов на кровь его. Не только грубые ощущения ветхого человека, но и ощущения более тонкие, иногда очень тонкие, отвергнуты Богом. До явления, действия Святого Духа в сердце, утонченное действие в крови может быть или вовсе непонятным, или малопонятным, и даже может быть признано за действие благодати», – предостерегает нас святитель Игнатий.
Умная молитва – это призыв Господень к нам из Евангелия: «Доселе не просисте ничесоже во имя Мое, а ныне просите, и приемлете, да радость ваша исполнена будет» (Ин. 16:24). К кому, как не к нам, обращает Господь Свои слова, обещая нам радость воскресения душ наших. В наше апостасийное время, о котором предсказал свт. Игнатий Брянчанинов, пророк XIX века, особенно важно понять и принять этот оживотворяющий душу призыв Божий. Именно нас, монашествующих XXI века, Спаситель призывает искать
жемчужину, умную молитву на селе покаяния. Именно к нам, образованным без Бога, сегодняшним интеллектуалам, корифеям науки и техники, обращается Иисус Христос с предложением продать все имение свое, взять крест и следовать за ним в тесноту умного делания. К нам обращены Его слова: «возлюби Бога своего всем умом, всем сердцем и всем помышлением» (см. Мк.12:30). Это первая и наибольшая заповедь Спасителя, вторая – возлюбить ближнего своего – возможна только во свете исполнения первой.
Мы все неисцельно больны, пораженные недугом греховным душ наших. Но у нас есть Врач Милосердный, у Которого мы просим в молитве себе исцеления.
Митрополит Иерофей (Влахос) в своей книге «Православная Психотерапия» предлагает нам святоотеческий курс врачевания души. «Читая труды святых отцов, – говорит он, – можно ясно видеть, что для христианина, занятого исцелением недугующей души, первым и главным из приемов лечения, является хранение ума, отвержение помыслов и старание убить их прежде, чем они успеют войти в двери сердца».
Святые тцы повествуют нам о том, что умная молитва заповедана Богом Адаму еще в Раю. Великий делатель молитвы прп. Паисий (Величковский) пишет: «Велика Слава священной и божественной «умной молитвы», которой край и верх, т. е. начало и совершенство даны Богом человеку в Раю: откуда она имеет свое начало». («Об умной молитве»)
Из всего выше сказанного мы видим, с какой любовью и настойчивостью, с какой отеческой сердечностью и заботой о нас все святые отцы, и древние, и более близкие нашему времени, а также наш бессмертный авва, святитель Игнатий, святые мощи которого в нашей обители напоминают о вечности и переходе туда, в один голос призывают нас к непрестанной молитве, к трезвению в ней.
Потому что только она, тайная жизнь души с Богом, выражает нашу нелицемерную любовь к Нему.
Да сподобит нас Господь Бог наш Иисус Христос освоить эту науку из наук, взыскать Единаго на потребу и соединиться с Ним в этом и будущем веке. Аминь.
Конец и Богу слава!
Литература:
1. Евангелие. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. – Санкт-Петербург, 1873.
2. Псалтирь. – М.: Сибирская благозвонница, 2013.
3. Добротолюбие. 3-е издание. – М., 1895.
4. Игнатий (Брянчанинов) ,свт. Аскетические опыты, ч. 1, 2. – М.: Правило веры, 2009.
5. Паисий (Величковский), прп. Об умном делании и внутренней молитве. – М.: Афонский Русский Пантелеимонов монастырь, 1902.
6. Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
7. Иоанн Журавский. Тайна Царствия Божия. – Рига – С-Пб., 1995.
8. Варсонофий (Веревкин), иг. Учение о молитве по «Добротолюбию».
9. Золотухина Н. Святые отцы об Иисусовой молитве. – М.: Благовест, 2014.