Происхождение честных древ Креста Господня (Медовый Спас)

Иконография праздника

День происхождения честных древ Животворящего Креста Господня имеет очень сложную иконографию. Связано это с некоторой двойственностью самого праздника. С одной стороны, он посвящен реальному историческому событию, но, с другой стороны, Церковь говорит еще и о некоей идее, которая и выражена в иконе.

 

Происхождение иконографической композиции

Сначала немного истории. В середине XII века на Руси и в Византии, практически одновременно, произошли два чудесных события. Два правителя – Владимирский князь Андрей Боголюбский и Византийский император Мануил Комнин – выступили в военные походы против своих врагов. Андрей ополчился на волжских булгар, а Мануил пошел на турок. В обоих случаях христианским государям пришлось иметь дело с войсками неприятеля, которые намного превосходили их собственные силы. В обоих случаях кампании грозили закончиться провалом, и в обоих же случаях предводители взмолились Христу о даровании победы. Господь услышал их молитвы – походы правителей-христиан оказались победоносными. Они сопровождались чудесными знамениями от икон Спасителя и Богородицы, а в небе, над местами расположения войск, был виден Крест. Наши предки увидели в этих событиях знак Божьей милости, и в их честь установили особое празднование 1 (14) августа.

Но есть еще более древняя традиция, которая отображена на иконе праздника. Византия – это южная страна, где нередко случались различные эпидемии и моры. Особенно сильными они были в августе, когда стояла наибольшая жара. Поскольку даже у образованных и всесторонне развитых греков уровень медицины был далек от современного, эти болезни уносили жизни многих людей, не щадя ни бедняков, ни знать. Защиту от беды византийцы могли искать только у Бога – они выходили на улицы городов и торжественными процессиями шли по улицам, неся с собою иконы и совершая молебны. Особенно пышно эти шествия проводились в столице – Константинополе, и продолжались до тех пор, пока очередная эпидемия не отступала. Главной святыней, которую обносили по городу, был Крест – тот самый, к которому в часы казни пригвоздили Христа. Окончательно обычай совершать крестный ход в августе утвердился в X веке, и с тех пор эта традиция прочно утвердилась в практике Церквей греческого обряда (православных и униатских).

Теперь обратимся к иконе праздника. Ее композиция выработалась довольно поздно – уже после монголо-татарского нашествия. О том, что изображение в целом не древнее, говорит тот факт, что оно перегружено различными элементами. Старинные иконы всегда создавались с минимальным количеством деталей, но с течением времени их число стало увеличиваться. Примером такого перенасыщения может служить и главный образ Медового Спаса.

Что же именно изображено на иконе?

Существует два основных типа икон праздника.

Первая из них состоит из двух композиционных планов. Передний – нижний план – содержит фигуры молящихся людей в различных позах. Иногда они не только идут, но и лежат, и сидят. Иногда их несут на руках или везут на тачках. Посредине мы видим реку либо источник (купель). На берегу стоят ангелы, позади них установлен Крест. И люди, и Крест, и река изображены на фоне высоких обрывистых скал.

Задний – верхний план – еще более сложный. В центре над скалами стоит Христос, по правую руку от него – Богородица, по левую – Иоанн Креститель. Эти три  священные фигуры окружены святителями, стоящими по бокам. Сзади видны очертания схематически изображенных городских построек (стен, башен) и храма, который возвышается как раз за фигурой Спасителя.

Описанная икона имеет двоякую символику. С одной стороны – это изображение того крестного хода, который ежегодно проводился в Константинополе. Молящиеся люди – это жители города, страдающие от эпидемии. Река или источник символизирует собою городскую систему водоснабжения (акведуки, фонтаны, цистерны, бухты), которая освящалась во время таких шествий. Крест – главная святыня. Храм и здания являются образом собора Святой Софии и всей византийской столицы. А Христос, Богородица, святые и ангелы – это те, кто незримо присутствуют со всеми молящимися на каждом богослужении. Но это – только поверхностное толкование. Есть еще более глубокая – аллегорическая трактовка символов.

Вся икона, помимо прочего, является выражением идеи единства двух миров – верхнего и нижнего, Неба и земли, Церкви Торжествующей (которая состоит из тех, кто уже перешел в Вечность) и Церкви воюющей со злом (она состоит из живущих на земле христиан). Нижнее поле иконы – это мир земной, мир скорби, который полон болезни и печали, и который чает возрождения. Его символизируют собою молящиеся. В этот мир Господь посылает Свою благодать, которая обильно изливается на каждого истинно верующего человека. Вода – это образ благодати. Она вытекает не просто из земли, но берет свое начало в источнике, у основания которого стоит Крест. Это очень важный момент, он говорит нам о том, что мы спасены именно через крестную жертву Спасителя, и только она даровала нам обильные благодатные дары.

Скалы, отделяющие нижнее поле от верхнего, имеют двойную символику. Во-первых, они говорят о духовном восхождении, о подвиге, который нужно совершить, чтобы удостоиться благой Вечности. Во-вторых, сама по себе скала в иконографии используется как образ крепкой веры, на которой стоит вся Церковь. Символом самой Церкви служат изображения городских укреплений и храма. Это – Небесный Иерусалим, грядущее вечное Царство Христа, цель и надежда всех христиан. Глава Церкви – Спаситель, Его окружают Богородица, святые и ангелы – то есть те, кто уже достиг Неба, куда мы все призваны перейти. Как видим, довольно непростая композиция, однако – как оказывается –  и не самая сложная.

Существует еще более многоплановый вариант, о котором стоит рассказать подробно. Он появился в то время, когда Московское государство уже в значительной мере окрепло и превратилось в мощную евразийскую державу. Поэтому икона не только передает прежние идеи праздника, но и транслирует некую дополнительную философию. Что это за философия?

Это, конечно же, теория «Третьего Рима». Начиная с XVI века, в России кристаллизируется мнение, что столица Московии – не просто город, но еще и центр всего богоспасаемого христианского мира, правопреемница Рима и Константинополя, последний оплот Православия и гарант чистоты веры на земле.

Еще одна идея – священность, нерушимость и богоизбранность царской власти на Москве. В Византии цари тоже почитались и изображались иногда на иконах, но все равно понимание роли правителя в жизни страны у греков и у московитов разнилось очень сильно. Византийцы всегда ставили власть императора ниже власти Церкви, императоры осознавались, прежде всего, как своего рода администраторы и защитники веры и государства. Естественно, что на деле так выходило не всегда, и василевсы частенько забывали о своей подлинной роли. Но официально царь оставался таким же простым чадом Церкви, как и бедный житель константинопольского квартала. На Москве же власть царя, его служение и место в государстве практически со времен Ивана III (XV век) стала обожествляться и формально, и фактически. Конечно, «на бумаге» русский правитель никогда не возносился до небес, но если сравнить его положение с положением византийских монархов, то последние могли бы сильно позавидовать своим российским коллегам. Московское царство во главе с царем провозглашалось некоторой иконой Небесного Града Иерусалима, его провозвестником и предшественником. Царством Божьим на Земле.

Все эти идеи отразились на композиции иконы. В целом она очень похожа на более древние варианты – те же болящие, та же река, истекающая от престола, тот же Крест тот же город с храмами и башнями. Но есть и отличия, причем, очень существенные.

– Если на ранних иконах молящиеся в основном стоят, и не поймешь – болящие они или нет, то на поздних изображениях подчеркивается именно то, что молящиеся на нижнем плане – больны и чают исцеления от благодатных вод. Такая вот своеобразная конкретизация и натурализация. Акцент ставится не только на Церкви как подательнице спасения, но и на Церкви-больнице, Церкви как источнике исцелений.

– Христос и другие небожители отделены от нижнего плана вставкой, которая проходит посередине иконы. Здесь изображены епископы, цари, знатные люди и крестный ход, который с Крестом и иконами выходит из городских ворот и направляется к берегу реки. Смысл этой композиции не только исторический. Она говорит о той особой роли, которую в сознании русского человека играет та самая сакральная идея, о которой говорилось выше. Икона как бы намекает на ту особую функцию, которую несет церковная иерархия и христианская светская власть в деле спасения.

Таким образом, второй тип икон является более развитым в композиционном плане и представляет собою изображение того идеала государства, который зародился в Римской империи и Византии, а после развился у нас в России. Идеи того, что вся земная жизнь есть проекция жизни небесной, ее преддверием и отражением. А также идеей того, что Небо и земля неразрывно связаны между собою, и что над обоими мирами владычествует Христос.

Медовый Cпас

Помните, как в детстве?! Нет ничего лучше, чем проснуться утром от приветливых лучей солнца, встать с мягкой кровати и босыми ногами протопать до кухни, налить холодного молока, оторвать хрусткую горбушку белого хлеба и янтарными слоями налить на нее горьковато-сладкого меда.Летний медосбор – самый обильный: из разноцветья и разнотравья получаются богатые вкусом сорта меда.

На Руси начинался медосбор в июне и заканчивался 1 августа по старому стилю, 14 августа – по новому. По этой причине с древних времен первый из трех праздников августа, посвященных Спасителю (Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице), получил название Медовый Спас, или «Спас на воде».

Какого числа Медовый Спас?

Медовый Спас в 2019 году, как и всегда, – 14 августа. С этого праздника начинается Успенский пост (с 14 по 28 августа в 2019 году). Собственно в церковном календаре не существует такого праздника, как Медовый Спас. В этот день Церковь отмечает Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Оно было установлено в честь знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и честного креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами в 1164 году.  Также этот день посвящен празднику Происхождения (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. Эти церковные праздники совпал с периодом окончания сбора урожая меда. В результате в народе праздник любимого народом лакомства прочно соединился с православным праздником. И сейчас мы, как и наши предки, отмечаем Медовый Спас в храме, освящая мед и прикладываясь к Кресту Господню.

  

История Медового Спаса

ProishozdenieChestnyhDrevНа Медовый Спас во всех церквях совершают празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами.

Главный праздник этого дня – Изнесение Честны́х Древ Животворящего Креста Господня, который был установлен еще в IX веке в Константинополе, «по причине болезней, весьма часто бывавших в августе». В этот день износили Честное Древо Креста из царской сокровищницы, освящали улицы города и «с настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения» (из греческого часослова XIX века).

В этот день в храмах на утрене после великого славословия происходит вынос Креста, чтобы каждый желающий мог поклониться Святому Кресту. После происходит малое водосвятие.

Медовый Спас традиции

На Медовый Спас принято приносить в храм для освящения мед нового сбора, мак, лекарственные травы – все, чем плодоносен август.

Благочестивая традиция есть в этот день у пасечников – раздать по кусочку соты с медом детям и нищим. Кулинарные традиции Медового Спаса не могут не радовать сладкоежек: в этот день пекут постные медовые пряники, коврижки, постные блины с медом, медовый квас, варят медовуху (кстати, употребляли ее на Руси в это время и как лекарство от хворей).

Существует еще одно название праздника 14 августа – Маковей, в народе – Маковый Спас. В церквях вспоминают семерых братьев-мучеников Маккавеев с их матерью Соломией. Известно, что в 166 году до н.э. династия Маккавеев восстала против указов, которые запрещали еврейские религиозные практики. И снова на языковом уровне получилось «сращение» народного обычая (с 14 августа на полях начинали собирать мак и печь пироги с этой начинкой) и церковного праздника.

Почему Медовый Спас называют еще «Спасом на воде»? Существует тоже вполне бытовое объяснение: в этот день чистили старые и освящали новые колодцы, водоемы и святые родники. После крестного хода купались люди «для очищения от грехов» и купали весь свой домашний скот. После так называемого «Мокрого Спаса» крестьяне уже не купались.

Медовый Спас фото

Медовый Спас

Фото Юлии Маковейчук

Медовый Спас

Пасека Гремячева монастыря, фото Владимира Ештокина

Медовый Спас

Фото Санкт-Петербургская Духовная Академия, www.flickr.com

11846530_10205144895566517_7010121225309070206_n

Медовый Спас

Фото Юлии Маковейчук

Медовый Спас

Пасека Гремячева монастыря, фото Владимира Ештокина

Медовый Cпас на картинах русских художников

Известные русские художники довольно часто воплощали образы пасечников на полотнах.

Жданов В.Ю. Медовый спас

Жданов В. Ю. Медовый спас

И. Левитан. Пчельник

И. Левитан. Пчельник

Крамской И.Н. Пасечник

Крамской И. Н. Пасечник

Медовый спас

Лазарева Светлана. Медовый спас

И. Левтитан. Пасека

И. Левитан. Пасека

Маковский А. В. На пасеке

Маковский А. В. На пасеке

Богатов Н. А. Пасечник

Богатов Н. А. Пасечник

Сычков Ф.В. Водосвятие

Сычков Ф. В. Водосвятие

Шишкин И.И. Пасека

Шишкин И. И. Пасека

Прянишников И.М. «Спасов день на Севере»...

Прянишников И. М. «Спасов день на Севере»

Источник: Фома.ру